Pensamiento económico premoderno: autodesarrollo y razón práctica
Contrariamente al marco analítico de la economía moderna, fue el enfoque en la persona lo que ubicó la economía política entre las ciencias morales en la tradición de la filosofía política occidental. A las que ahora se llaman ciencias humanas (economía, sociología, etc.) se las denominaba tradicionalmente ciencias morales. La marca de esta tradición, desde Platón y Aristóteles, a lo largo de la antigüedad cristiana, la Edad Media (especialmente después de Santo Tomás de Aquino) y la Ilustración escocesa de Adam Smith, es su ubicación del pensamiento económico dentro del área de las acciones morales de los seres humanos. Es esta tradición la que informó una concepción alternativa de la razón a la que prevaleció en la Ilustración. Como Hollis (1977, 12; cursiva mía) señala, `` hubo otra voz en la Ilustración, una voz que argumentó que el poder de la razón permite a los humanos dominar la naturaleza, manipular la sociedad, cambiar la cultura y, de hecho, dar forma a nosotros mismos ’’. La capacidad de moldearnos a nosotros mismos es una característica claramente humana que significa nuestra capacidad de autodeterminación deliberativa e indica un carácter dinámico e indeterminado de los objetivos humanos. Se le dio un enfoque especial en la filosofía clásica y especialmente en la tradición de la ética de la virtud, como lo mostrarán las obras de sus importantes representantes a continuación, discutidas brevemente.
La ética de la virtud es la corriente más antigua y más amplia de teoría ética en el estudio de la conducta humana. Introducido por Platón y Aristóteles, fue adoptado por los estoicos, utilizado por Cicerón y finalmente adoptado en el cristianismo en su forma más duradera por Tomás de Aquino. En esta tradición, la acción correcta se define como aquello que conduce al “bienestar” del individuo. El término ‘eudaimonia’ es una palabra griega clásica, comúnmente traducida como ‘felicidad,’ pero quizás mejor descrita como ‘bienestar’ o ‘florecimiento humano’ o ‘buena vida.’ La esencia de la eudaimonia consiste en la búsqueda de la excelencia basada en el potencial único de uno. En el centro de la ética eudaimonista está la visión de la persona como un ser consciente de sí mismo y de la propia voluntad, preocupado no sólo por la cuestión de lo que se debe hacer, sino también de lo que se debe y se puede desear. En el lenguaje de la economía moderna diríamos que la persona se preocupa por cuáles deberían ser sus fines, qué debería valorar. Por lo tanto, en la tradición aristotélica-tomista, el comportamiento moral no se trata solo de cumplir con el deber u obligación de uno hacia los demás y seguir reglas. Es tanto una teoría de la formación de la voluntad como un desarrollo de deseos y aspiraciones (Koslowski2006). No es necesario aceptar la teoría de la voluntad de Aristóteles o incluso considerar la voluntad misma como un concepto significativo (hay una poderosa tendencia moderna a tratarlo como obsoleto) para reconocer algo de verdad en esta observación.
Aristóteles, Tomás de Aquino y Adam Smith son tres representantes particularmente importantes de esta tradición. Lo que conecta a los tres filósofos es una explicación explícita de la naturaleza humana caracterizada por el esfuerzo del hombre por el bien y la autoformación (entonces se usó “hombre,” pero especialmente en el caso de Aquino, “ser humano” es lo que se quería decir). Sus ideas ofrecen una adición potencialmente valiosa a lo que solo ha sido parcialmente reconocido por la teoría de la utilidad económica, la teoría de la decisión y otros estudios de racionalidad. Proporcionan los componentes básicos para un concepto más rico del agente económico concebido como una persona moral cuyas preferencias no son fijas y estables, sino que se forman y cambian. El concepto de preferencias cambiantes e indeterminadas resalta el aspecto dinámico de la agencia humana y sugiere que no es meramente la satisfacción de las preferencias sino el proceso mismo de su formación lo que hace que la agencia humana sea diferente de los agentes no humanos y constituye parte del bienestar de las personas. Contrariamente al enfoque instrumental de medios-fines de la teoría económica neoclásica de la elección, este proceso exige el ejercicio de la razón práctica por parte de la persona en cuestión, una característica distintiva de la agencia humana.
Sabiduría práctica en Aristóteles
La gran influencia de Aristóteles no solo en la ética, sino también en lo que más tarde se denominó pensamiento económico488, hace de sus obras un punto de partida natural para investigar la naturaleza moral de un agente económico y la elección económica. Aristóteles es el primer pensador que analiza la vida económica de forma sistemática, de modo que se la considera “incrustada” en el tejido extendido de la comunidad. Para Aristóteles, los asuntos económicos no tienen un estatus autónomo, sino que pertenecen propiamente a la filosofía práctica. A diferencia de la economía moderna, trata de fenómenos económicos como la producción, el consumo, el intercambio, en el contexto de las virtudes. La antropología de Aristóteles enfatiza la importancia de la capacidad y la propensión del hombre para desarrollar y practicar la virtud, y da cuenta de la responsabilidad de una persona de adquirir un buen carácter. Su `` análisis económico ’’, que generalmente se identifica en el Libro V de la Ética a Nicómaco y el Libro I de la Política, es solo una subsección dentro de una investigación sobre otros1970, 5). El criterio más importante de evaluación de estos diversos asuntos parece ser la oportunidad para que cada agente se dé cuenta de su propio potencial y, por lo tanto, se realice en una vida floreciente. Al leer las reflexiones de Aristóteles sobre lo que hoy llamamos comportamiento económico o de mercado, uno no puede resistir la impresión de que la economía para él se trata principalmente de valores humanos, preocupados más generalmente por la eudaimonía (Pol, I, 9, 1257b, 40-1258a, 2).
Lo que hoy se conoce como búsqueda económica, aunque importante, es para Aristóteles simplemente uno entre otros medios hacia el florecimiento y la excelencia humanos. Los esfuerzos relacionados con la obtención de algún nivel de estatus material tienen una naturaleza funcional, no finalista, y es un instrumento necesario, pero no suficiente, para lograr una buena vida. Es cierto que una buena vida no puede prescindir de la posesión de bienes materiales. Sin embargo, no se agota por el componente material, sino que depende, más bien, de una pluralidad de dimensiones humanas. Presente en Aristóteles, pero ausente en la percepción moderna del agente económico, está la complejidad motivacional de toda elección humana y, por tanto, también de la elección económica.
Aristóteles es famoso por su perspectiva fuertemente teleológica según la cual el mayor bien humano involucra actividades que están dirigidas a objetivos y tienen un propósito. Más importante aún, el punto final esencial (telos) es lograr lo mejor que está dentro de nosotros. Parafraseado por Johnston (1997, 6): ‘La excelencia del ser humano se asociará así con el crecimiento hacia una realización final de su verdadera y mejor naturaleza.’
Para Aristóteles, un agente se define aproximadamente como un ser que puede entretener y tomar medidas para cumplir “deseos razonables.” Para él, la racionalidad que es la marca distintiva de la agencia no es ni meramente formal ni meramente instrumental. Suya es la racionalidad entendida como prudencia (phronesis). El ‘phronimos’ en Aristóteles es la persona que tiene sabiduría práctica (en comparación con la sabiduría teórica), plena razonabilidad (en oposición a la perfecta racionalidad). Esto incluye la capacidad de discernir qué cosas son buenas para él y para la humanidad en el punto de elección, en lugar de meramente teóricamente. Tal persona es la norma de acción, tanto económica como no económica (NEII.6: 1107a1; VI.11: 1143b15: VI.5: 1140b8-10).
Es debido a la complejidad y multidimensionalidad de la elección que Aristóteles, contrariamente al enfoque económico estándar, aprecia que la deliberación sobre los fines del hombre no se beneficia del paradigma medio-fin (Wiggins 1980). En cambio, requiere sabiduría práctica. Para Aristóteles, es la marca del hombre de sabiduría práctica ser capaz de ‘deliberar bien sobre lo que es bueno y conveniente para él, no en algún aspecto particular (salud, fuerza) sino sobre qué tipo de cosas conducen a la buena vida. en general’(NE, Libro VI). La deliberación en Aristóteles no es principalmente una búsqueda de medios, sino más bien una búsqueda de la mejor especificación del bien que uno desea. Una deliberación no técnica es aquella en la que el hombre tiene una descripción vaga de algo que desea: una buena vida, una carrera satisfactoria, un pasatiempo satisfactorio, etc. El problema no es ver qué será causalmente eficaz para lograrlo, sino más bien ver lo que realmente califica como una especificación adecuada y prácticamente realizable de lo que satisfaría este deseo. Mientras esta especificación no esté disponible, no hay espacio para los medios. Esta observación no se considera lo suficiente en la explicación de la economía dominante de la elección humana.
La explicación de Aristóteles sobre la elección y la deliberación humanas indica el carácter inacabado o indeterminado de nuestros ideales y estructura de valores, que son constitutivos tanto de la libertad humana como de la propia racionalidad práctica. La vida de la virtud consiste en la virtud intelectual y moral, es decir, en la capacidad de discernir qué es lo mejor y la capacidad de actuar de acuerdo con este juicio. En otras palabras, la virtud moral sirve para alinear nuestras elecciones y preferencias reales con lo que nuestro mejor juicio nos recomienda (Veatch1962, 101). El relato de la deliberación de Aristóteles indica que la situación de elección humana no siempre puede tratarse como si formara un sistema cerrado, completo y consistente.
Uno de los propósitos de la toma de decisiones acertadas es descubrir qué preferimos o qué es realmente valioso. Porque es solo a través de una deliberación sabia y moralmente imaginativa que obtenemos claridad sobre aquellos objetos que previamente hemos considerado valiosos. La toma de decisiones sensata no supone que ya tengamos un conjunto fijo y absoluto de preferencias o valores:
Los asuntos relacionados con la conducta y las cuestiones de lo que es bueno para nosotros no son fijos. Los propios agentes deben considerar en cada caso lo que conviene a la ocasión (NE 1103b 26).
En Aristóteles (y, como se mostrará más adelante, también en Santo Tomás de Aquino), se concibe a una persona a través de sus acciones como en camino hacia alguna consumación (Schenck1976). El buen hombre de Aristóteles se desarrolla con el tiempo (Burnyeat1980, 69). La virtud no es algo con lo que nacemos, sino algo que adquirimos. En cierto modo, toda la Ética a Nicómaco es la respuesta de Aristóteles a la pregunta de cómo crecemos para convertirnos en el animal racional plenamente adulto y autosuficiente que es el fin hacia el que tiende la naturaleza de nuestra especie. Este proceso de autocompletación y todo lo que conlleva revela que la persona humana es un ser potencial y no completamente real.
Santo Tomás de Aquino y los escolásticos: el ámbito económico como espacio para el desarrollo personal
Influenciados por Aristóteles, los eruditos de las universidades medievales de Europa conocidas como los escolásticos adoptaron un enfoque similar para el estudio de la acción humana. La dimensión moral del comportamiento humano sirvió como base de lo que más tarde se denominó economía escolástica^[Según Schumpeter, fueron los ‘doctores escolásticos’ de la Edad Media quienes merecen el título de fundador de la economía: ‘Es dentro de sus sistemas de teología moral y derecho donde la economía ganó una existencia definida, si no separada, y son ellos quienes vienen más cerca que cualquier otro grupo de haber sido los ’fundadores’ de la economía científica ". (Schumpeter1954, 93). En opinión de Schumpeter, los escolásticos y los filósofos del derecho natural habían elaborado todos los elementos del 'análisis económico, mientras que Smith simplemente emprendió' la tarea de coordinarlos '(Schumpeter1954, 178).]. La mayoría de los escritores medievales que se aventuraron en la discusión de la economía la vieron como una forma de comportamiento que, como todas las demás, debe considerarse dentro de la discusión sobre los seres humanos como creación de Dios y, como tal, como actores vinculados a la moral o la ley. La antropología escolástica afirma que las personas son seres capaces de (auto) gobernarse moralmente, cuyo sentido del deber es un determinante importante pero no el único de su conducta ’’ (De-Juan y Monsalve2006; Decock2013; Langholm1998).
Aunque la economía aún no era reconocida como una disciplina independiente, formó un cuerpo de doctrina consistente según el cual las relaciones económicas deberían regirse, por las leyes de la justicia distributiva y conmutativa, siempre finalmente por la “ley de la caridad.” El ámbito económico es sólo uno de los otros ámbitos de la actividad humana en el que tiene lugar el aprendizaje de la conducta virtuosa. La antropología que subyace al paradigma escolástico en economía no es la del homo economicus cuyo objetivo es la satisfacción de preferencias dadas. Sus famosas doctrinas de usura y precio justo se basan en última instancia en la visión de un hombre moralmente responsable cuya voluntad se piensa que es autónoma, capaz de crear sus propias leyes, o al menos gobernarse a sí misma (De-Juan y Monsalve2006). Esa es una forma de hablar de “libre albedrío.” Pero dentro de la jerarquía de leyes, la voluntad permanece sujeta a una plétora de leyes heterónomas. Esas leyes incluyen las leyes humanas positivas, la ley divina y la ley natural (Decock2013, 523). Esta visión de la naturaleza humana implica la posibilidad de actuar en contra de la justa razón y del derecho positivo. Nada está predeterminado o “dado,” sino que debe ser razonado y decidido por cada individuo.
Entre estos escolásticos fue particularmente Tomás de Aquino quien, en opinión de Schumpeter, contribuyó más a establecer las bases del análisis científico moderno (1954, 8). Summa Theologiae esboza una visión amplia de la comprensión de Thomas del ser humano en la que desarrolla aún más las ideas de Aristóteles sobre la agencia moral. En la visión de Tomás, como en Aristóteles, la acción humana es teleológica o intencional, en el sentido de que la meta del hombre es lograr la vida virtuosa que realiza, en la medida de lo posible, el potencial de uno como ser humano. Las virtudes intelectuales y morales perfeccionan el intelecto y el apetito humanos en proporción a la naturaleza humana (ST Ia IIae., Q. 62, art. 2)489. En la formulación de Tomás de Aquino, la persona humana está naturalmente ordenada a buscar la verdad y lograr el bien a través del funcionamiento del intelecto (razón) y la voluntad, así como el pecado ha corrompido esta naturaleza. Ya sea que el hombre busque el bien o el mal, existe una orientación general hacia los bienes percibidos. No elige lo que sabe que es completamente malo. Todo lo que el hombre desea, lo desea bajo el aspecto del bien (ST I-II, q.1).
Sin embargo, ser humanos significa que podemos estar muy equivocados en nuestros juicios y decisiones. Por lo tanto, el enfoque de Aquino, al igual que el de Aristóteles, se centra en el conocimiento imperfecto que tiene el hombre de sí mismo y su incertidumbre fundamental con respecto a lo que quiere y lo que debe valorar. Para Aquino, el telos de las personas se basa en la autoconciencia y el autodominio. El hombre siempre aspira a una realización cada vez más completa: `` todos desean la realización de su perfección, y es precisamente esta realización en la que consiste el fin último, como se dijo anteriormente ’’ (ST I-II, q.1, art. 5 ). Para llegar a ser una buena persona, es necesario adquirir la virtud de la prudencia, que está cubierta en la noción de “prudencia” de Tomás de Aquino: ST II-II q.47 aa 1-7. La prudencia nos permite razonar bien en la elección de compromisos, proyectos y acciones, y aplicar principios prácticos generales a circunstancias concretas para poder elegir correctamente. La prudencia implica tanto la elección del fin buscado como los medios para alcanzar ese fin. Requiere razón más que impulso; y toma consejo de otros en el proceso de selección de fines y luego de medios para lograr el fin elegido (Elmendorf1892, 4). En la Summa, la prudentia se describe como superior al conocimiento teórico, porque la prudencia perfecciona la facultad cognitiva.
La concepción de Tomás de Aquino de la persona caracterizada por la prudentia se asemeja al relato de Aristóteles sobre la persona virtuosa. Para Aristóteles, ‘la persona virtuosa realiza la acción correcta de la manera correcta en el momento correcto en los objetos correctos’ (Rorty1980, 380), y para Aquino es alguien `` que realmente sabe lo que uno está haciendo, es consciente de las circunstancias y consecuencias de sus acciones, con la concepción correcta del tipo de acción que está realizando ’’ (Tomás de Aquino, pregunta 61, artículos 3 y 4). En ambos relatos, la fuente de acción es el propio ser humano. La vida virtuosa es el patrón oro, el fin por el que se esfuerza el hombre.
Maduración moral en Adam Smith
Adam Smith puede no ser el pensador más obvio asociado con la tradición aristotélica-tomista. Sin embargo, su pensamiento está muy en línea con el concepto del agente humano como persona moral desarrollado por los dos grandes filósofos. Las fuentes de su investigación moral, especialmente, se remontan a la antigua tradición de los griegos y los romanos (Szulczewski2015, 91). La premisa esencial de Smith, que compartía con los pensadores antiguos, era que la ciencia moral solo podía proceder de una comprensión profunda de la naturaleza humana y la agencia humana era la raíz de su comprensión económica (Oakley1994, ix). Su comprensión del hombre era mucho más amplia que la que a menudo se le atribuye erróneamente en la actualidad. Smith creía que muchas regularidades conductuales se pueden explicar mejor mediante la comprensión de la actitud de las personas hacia las acciones, en lugar de su valoración de los resultados finales. Señala que muchas de nuestras elecciones “no se basan tanto en [su] utilidad,” sino que reflejan principalmente “la propiedad grande, noble y exaltada” de la acción o actividad en sí. Relacionado con esto, pensó que nunca deberíamos investigar la naturaleza humana como tal, en un vacío, es decir, meramente teóricamente. Incluso si tal investigación fuera posible, resultaría decepcionante, ya que podría enseñarnos poco sobre los orígenes de las actitudes de los hombres. Él, al igual que Aristóteles y Aquino, antepone lo práctico a lo teórico en la mayoría de las cosas.
Smith no aceptó la visión estática del hombre como viniendo al mundo ya completamente equipado para tomar decisiones morales correctas. Para él, tal concepción del hombre descuida el proceso cotidiano mediante el cual se llega realmente a las decisiones morales. Su Teoría de los sentimientos morales (TMS, en adelante), en particular, muestra la devoción del hombre por la superación personal. Se da cuenta del proceso crucial a la que todas las personas son sujetos, que ‘de moral y psicológico de desarrollo desde las primeras etapas de la infancia a la del agente moral madurar’ (Brown1994: 95; Montes2008: 45). De hecho, el TMS de Adam Smith está dedicado a la cuestión de cómo las personas forman sentimientos morales. El agente individual smithiano forma sus sentimientos morales a través de un proceso de aprendizaje informal que se realiza en interacciones sociales (Thoron2016).
Smith postula en TMS y nuevamente en WN un ‘deseo humano común de mejorar nuestra condición’ (WN II.iii.28; TMS I.iii.2.i); e implica, aunque en ninguna parte lo dice explícitamente, una noción amplia de ‘mejoramiento,’ que incluye ‘un tipo moral que implica mejorar nuestro carácter y no tiene nada que ver con la adquisición de bienes materiales’ (Fleischacker2004, 63; ver también Raphael y Macfie1984, 9; Heyne2008, 59–63; Griswold1999130-136; y Otteson2002, 196-197). El deseo de superación personal, tanto material como moral, que Smith considera natural para los seres humanos, parece incompatible con el comportamiento propuesto de la criatura llamada hombre económico racional. Vio la virtud en la superación personal, no solo en el aspecto material sino también en el moral. Él dice, ’en muchas ocasiones …
[lo que] nos impulsa a practicar esas virtudes divinas no es el amor al prójimo, no es el amor a los hombres (…). Es un amor más fuerte, un afecto más poderoso, que generalmente tiene lugar en tales ocasiones; el amor a lo honorable y noble, a la grandeza y dignidad y superioridad de nuestro propio carácter [cursiva agregada].
No es tanto el cálculo de las ganancias potenciales, como el deseo de hacer las cosas adecuadas, de hacer las cosas que encontrarían la aprobación de un espectador desinteresado, el espectador imparcial (Choi 1990, 293); Dios, incluso. Choi (1990, 294) postula, en la vena smithiana, que es la conciencia de la presencia de otros como uno mismo y los juicios morales hechos con esta conciencia lo que convierte a una persona en un ser humano. El conocimiento de lo que constituye lo correcto no siempre es obvio y, a menudo, requiere deliberación. En Smith, esta deliberación está apoyada por lo que él llama el espectador imparcial: el observador hipotético que emite juicios positivos o negativos sobre las acciones de quienes lo rodean, dirigidos por consideraciones virtuosas, ya sean intelectuales o de otro tipo; una construcción imaginaria a la que los individuos recurren cuando evalúan sus propios sentimientos y conducta. Nos esforzamos por examinar nuestra propia conducta como imaginamos que la examinaría cualquier otro espectador justo e imparcial. El espectador imparcial significa la capacidad de uno para distanciarse de su situación particular y su punto de vista subjetivo, y de verse a sí mismo desde una perspectiva que pueda compartir con los demás. También enfatiza el deseo de aprobación como un hecho clave de la condición humana.
Smith sostiene en TMS que no es el amor a la alabanza y la atención lo que motiva las acciones morales, sino el amor a la alabanza. Aunque nos preocupan las opiniones de los demás, nos preocupan mucho más las opiniones del espectador imparcial y queremos evitar su desaprobación. El `` hombre dentro del pecho ’’ se ve así a menudo como la clave del relato de Smith sobre la facultad de conciencia:
La jurisdicción del hombre de afuera se basa totalmente en el deseo de alabanza real y en la aversión a la culpa real. La jurisdicción del hombre interior se basa totalmente en el deseo de ser digno de alabanza y en la aversión a ser digno de culpa (TMS, III, i, 31-2).
En la fraseología de Storr, el espectador imparcial es ‘la figura imaginaria que cada uno de nosotros construye para ofrecernos una guía moral mientras negociamos nuestras vidas’ (Storr2013, 3, énfasis agregado). El uso de la palabra “negociar” es de gran importancia aquí. Muchas de nuestras decisiones necesitan juicio. El juicio, a su vez, es el resultado de un tipo particular de diálogo que ejercemos con el espectador imparcial mientras negociamos varios aspectos de nuestras vidas o, para decirlo de otra manera, cuando tratamos de determinar qué fines debemos perseguir.
El espectador imparcial es tanto un guía como experimentamos el mundo y se ve afectado por nuestras experiencias en el mundo. El refinamiento del espectador imparcial marca nuestra maduración como agentes. Por eso, en el razonamiento práctico no se asume que actuamos desde una base de conocimiento bien definida, sino que este conocimiento está constantemente en un proceso de formación, que a su vez depende en gran medida de nuestra experiencia, por ejemplo. , en cuanto a si es un espectador más o menos sabio. Como resultado de un proceso dialógico, tal juicio “se suscribe libremente y se actúa libremente, y no puede predeterminarse ni regirse por reglas.”
Smith, como Aristóteles, entiende el juicio moral como el ejercicio de la `` sabiduría práctica necesaria para acciones correctas en situaciones particulares ’’ (Hanley 2009, 87). Discute en varias ocasiones cómo nuestro conocimiento de nuestro mejor curso de acción proviene de nuestra experiencia en oposición al cálculo exclusivamente abstracto. El agente moral de Smith no es alguien que calcula la elección basándose únicamente en un conjunto de motivaciones. Su capacidad de cálculo es imperfecta y sus motivaciones son dinámicas y en constante formación. Las inclinaciones a elegir una meta concreta sobre otra y la actividad de evaluar la conducta de los demás y la propia son procesos formativos para Smith, no suposiciones iniciales. Esto se puede ver en sus extensas discusiones sobre la formación del conocimiento y la formación de deseos, valores e intereses.
La teoría económica trata el proceso de formación como un aparte o una ocurrencia tardía del juicio sobre la acción, mientras que para Smith es el juicio mismo el que forma nuestros objetivos, es decir, todo el proceso de juzgar, ya que también es el medio que tomamos para realizarlos.
Mientras que los economistas de la tradición neoclásica analizan la elección bajo un supuesto de información completa (Levy 1995, 305), la teoría de Smith del espectador imparcial indica que las preferencias, valores y propósitos de cualquier persona no son dados ni estables. Son completamente desconocidos en cualquier momento, pero no incognoscibles en última instancia. La limitación epistémica es el resultado de la limitada experiencia personal del hombre. La conocibilidad eventual (parcial) es el resultado de la observación cuidadosa y continua de la propia vida moral como si fuera un espectador de terceros. Un rasgo crítico de la teoría de Smith es que el hombre necesita aprender a ver sus intereses en su verdadera perspectiva. Sin embargo, descubrir cuáles son esos intereses es un proceso que los economistas no pueden captar si asumen determinadas preferencias. Como Fleischacker (2004, 61, 63) señala, ‘[c] uando preguntamos por la’ naturaleza ‘de los seres humanos, buscamos lo que los seres humanos’ realmente ’quieren, debajo de las trampas superficiales (…) La naturaleza humana siempre incluye lo que la gente aspira, para Smith; nunca se reduce [como en la versión del utilitarismo de los economistas] a los deseos que simplemente tienen ».
La visión del agente humano que surge de la discusión anterior de Aristóteles, Tomás de Aquino y Adam Smith es una imagen de un ser humano que se dirige a sí mismo en relación con su propio bien mediante la razón práctica (phronesis en griego, y la virtud de prudentia para Santo Tomás de Aquino). Cuando una persona actúa sobre la base de la sabiduría práctica, significa que sus elecciones están integradas en un proceso continuo de autoformación. Sus decisiones dan forma a su juicio sobre sus capacidades e intereses, que luego informan sus decisiones futuras. No posee un conocimiento completo y exacto de sí mismo y de los demás, pero está constantemente en un proceso de (auto) desarrollo. Sus deseos y necesidades no son ciertos y determinados determinantes de sus acciones, como se encuentran en los supuestos económicos dominantes.
Los escolásticos utilizaron la Ética a Nicómaco como uno de los principales libros de texto. Algunas contribuciones importantes de pensadores modernos tan influyentes como Marx y Keynes se derivaron de las obras de Aristóteles.↩︎
A diferencia de Aristóteles, el objetivo final se establece más allá de la naturaleza humana al compartir la naturaleza divina que se describió anteriormente como la visión beatífica.↩︎