Desenredando la idea de una ciencia humilde
La ciencia se trata de conocer el mundo. Sin embargo, es importante darse cuenta de que no es un conocimiento ilimitado. Mantener la posición de que la ciencia por sí sola puede explicar todos los aspectos de la existencia conduce inevitablemente al cientificismo, que es una forma de dogmatismo científico. Sus defensores a menudo creen que esa posición puede hacerse desde dentro de la ciencia. Están equivocados. Los enunciados sobre ciencia no son enunciados científicos sino más bien metacientíficos y, por lo tanto, al reflexionar sobre el alcance de la ciencia, uno debería beneficiarse de las ideas de la filosofía de la ciencia372. Y aquí, por ejemplo, podemos referirnos a la afirmación de K. Popper de que “Es importante darse cuenta de que la ciencia no hace afirmaciones sobre cuestiones fundamentales, sobre los enigmas de la existencia o sobre la tarea del hombre en este mundo” (1978, 342). Entonces, en primer lugar, una ciencia humilde no reclama el monopolio de proporcionarnos conocimiento sobre cómo funciona el mundo: “hay más en el mundo físico de lo que ha visto el ojo científico” (Polkinghorne1990, 88). Además, como L. Kołakowski afirma sabiamente, “Pero aunque no podemos perforar el misterio y convertirlo en conocimiento, nuestra conciencia de que hay misterio es en sí misma importante; aunque no podemos rasgar el velo de la realidad última, debemos saber que tal velo existe”(2001, 10). Por lo tanto, no estoy de acuerdo con personas como P. Atkins (1994) quien afirma que “No hay nada que no se pueda entender” (1). Pero no me centraré demasiado en estudiar la naturaleza de los enunciados generales sobre ciencia. Mi objetivo es más bien discutir el carácter del conocimiento sobre el mundo que nos da la ciencia (aquí la economía) como tal.
Si nuestro objetivo es analizar la naturaleza del conocimiento científico, entonces deberíamos avanzar hacia la epistemología373. Aquí surgen preguntas sobre cómo conocemos las cosas y cómo podemos saber que las conocemos y pueden ser estudiadas desde diversas perspectivas que ofrecen numerosas teorías del conocimiento. El dilema tradicional del conocimiento también se aplica: ¿podemos conocer el mundo con certeza (absolutismo) o podemos simplemente conocerlo desde una mera perspectiva (relativismo) y, por lo tanto, nada se sabe con absoluto o certeza (escepticismo)? Simplemente hablando, existe una larga tradición en el pensamiento occidental de ver este mismo dilema como una cuestión de todo o nada, como una elección entre el dogmatismo y el escepticismo. Sin embargo, también hay una breve historia de pensamiento que busca un término medio en este debate. Mi opinión sobre una ciencia humilde se suscribe a esta última tradición.
Dado que el tema de este artículo es la economía, existe una justificación particular para referirse a Hume al estudiar el tema de la humildad epistemológica: además de ser uno de los filósofos más importantes que estudian la naturaleza del entendimiento humano, también fue una fuente crucial de inspiración. para Adam Smith. Al final de Una investigación sobre el entendimiento humano podemos encontrar la siguiente descripción de los seres humanos como inherentemente epistemológicamente humildes: “[La gente] debe actuar, razonar y creer; aunque no sean capaces, sea su más diligente investigación, de estar satisfechos con respecto al fundamento de estas operaciones”(Hume1748/ 2004, 104). En el caso de Hume, su humildad epistemológica está fuertemente entrelazada con su humildad ontológica: “Nada en el mundo es perpetuo. Todo, sin embargo, aparentemente firme, está en continuo flujo y cambio. El mundo mismo da síntomas de fragilidad y disolución”(1777/ 2006, 603). Como Holanda (2013, 31) escribe, “[…] nadie en la tradición filosófica europea tiene un sentido más agudo de los límites del conocimiento humano que David Hume.” Por lo tanto, saber algo con certeza es simplemente imposible para él y lo único que se puede lograr es tener “un grado de fe suficiente para nuestro propósito” (1740/ 2000, 122). Sin embargo, una creencia que esté libre de dudas es difícilmente posible: “La creencia, siendo una concepción viva, nunca puede ser completa si no se basa en algo natural y fácil” (ibid.). Curiosamente, Hume afirma que las creencias se encuentran en algún punto intermedio entre saber algo con certeza y saber algo solo con un determinado grado de probabilidad. Sin embargo, las creencias de Hume son subjetivas y se basan en impresiones sobre la estructura causal del mundo. Por tanto, siempre están sujetos a error, ya que solo sentimos una cierta necesidad en la conexión causal entre estados empíricos.
La introducción de las creencias por parte de Hume en la epistemología fue seguida por varios pensadores que ofrecieron a esta categoría un lugar legítimo en la filosofía de la ciencia moderna. Es importante destacar que, por ejemplo, Kant en su Crítica de la razón pura ofrece tres categorías de comprensión humana, a saber, opinión, conocimiento y creencia, y así escribe:
Sostener la validez verdadera o subjetiva de un juicio en relación con la convicción (que es, al mismo tiempo, objetivamente válida) tiene los tres grados siguientes: opinión, creencia y conocimiento. La opinión es un juicio conscientemente insuficiente, tanto subjetiva como objetivamente. La creencia es subjetivamente suficiente, pero se reconoce que es objetivamente insuficiente. El conocimiento es suficiente tanto subjetiva como objetivamente (1781/ 1996, 749).
Aquí, como en Hume, la creencia es subjetiva. Sin embargo, Kant es un poco menos pesimista que Hume, ya que lo que sabemos sobre una cosa dada es el resultado de una interacción entre nuestra experiencia de este mismo objeto y su “cosa en sí.” En lugar de ahondar más en Kant, pasaré a Charles Peirce, quien (junto con W. James) fundó el pragmatismo, un movimiento filosófico que afirma que “la justificación racional de las creencias científicas depende en última instancia de si el método que genera las creencias es el mejor disponible para avanzar en nuestras metas cognitivas de explicación y predicción precisa”(Almeder2014, 103). Aquí está el famoso pasaje de Peirce sobre el papel de las creencias:
La duda es un estado de inquietud e insatisfacción del que luchamos por liberarnos y pasar al estado de creencia; mientras que este último es un estado tranquilo y satisfactorio que no deseamos evitar o cambiar a una creencia en otra cosa. […] La irritación de la duda provoca una lucha por alcanzar un estado de fe. Llamaré a esta investigación de lucha (1877, 66–67).
Tal visión del mundo es a menudo criticada por rechazar la noción misma de verdad y enfocarse únicamente en la utilidad de las creencias (ver, por ejemplo, Rorty 1995). Creo que podemos dejar que los pragmáticos defiendan con tanta fuerza la utilidad de las creencias, pero al mismo tiempo afirman que al menos algunas de estas creencias son verdaderas. Además, las creencias verdaderas no tienen el estatus de regularidades humeanas, por ejemplo, creer que las tasas de interés más bajas deberían conducir a inversiones más altas aún puede ser cierto incluso si en una situación dada (digamos en Polonia en 2019) este no es el caso374. Lo que es muy importante en la postura de los pragmáticos sobre el carácter del conocimiento es que la forma en que se forman las creencias es importante para su justificación.
Espero que ahora esté claro que las ideas dadas por Hume, Kant y Peirce pueden considerarse como un apoyo al ideal de una ciencia humilde, que acepta la falibilidad de algunas de sus afirmaciones. O, para ser más precisos, una ciencia humilde no rechaza la posibilidad de que algunas de sus afirmaciones simplemente estén equivocadas. El carácter de la ciencia humilde también se puede ilustrar al contrastarla con su opuesto, a saber, una ciencia caracterizada por vicios, que incluyen arrogancia, vanidad, presunción, egoísmo, grandiosidad, pretenciosidad, esnobismo, impertinencia (presunción), altivez, justicia propia, dominación. , ambición egoísta y autocomplacencia (Roberts y Wood2003, 258). Si la forma en que practicamos la ciencia es importante para su éxito (como afirman los pragmáticos), cabe preguntarse si los científicos humildes siempre deben optar por una ciencia humilde. Aquí nos acercamos a la epistemología de la virtud donde muchos autores afirman que la humildad intelectual sirve como requisito previo para una ciencia humilde. Hazlett2012, 220) afirma que la humildad intelectual es “la disposición a no adoptar actitudes epistémicas de orden superior epistémicamente impropias.” Además, pero en un contexto ligeramente diferente, Whitcomb et al. (2015) afirman que ser un científico humilde significa conocer las propias limitaciones y, por lo tanto, estar abierto a la crítica. Roberts y Wood (2003, 272) describe muy bien a una humilde investigadora al retratar su antítesis:
La persona intelectualmente vanidosa está demasiado preocupada por cómo ‘se ve’ ante las personas que cuentan: quiere impresionar y está muy preocupado por no parecer tonto en conferencias y frente a sus brillantes estudiantes. Esta preocupación puede inclinarlo a no admitir, y tal vez ni siquiera darse cuenta, cuando alguien ha puesto una buena objeción a sus puntos de vista. También puede inclinarlo a eludir los argumentos cuando cree que puede hacer que se vean lo suficientemente bien como para salirse con la suya. La persona intelectualmente vanidosa puede estar genuinamente preocupada por lograr fines epistémicos intrínsecos: descubrir qué es qué y dar a sus estudiantes una buena educación. Pero también tiene la preocupación extrínseca de verse bien intelectualmente, y estamos diciendo que esto es, en general, una desventaja epistémica. Por el contrario,
Decir que “todo el mundo hoy en día es, supongo, un falibilista sobre las teorías científicas” (Worrall 1989, 268) no significa que no podamos acercarnos a la verdad sobre el mundo y que no haya lugares donde las regularidades humeanas siempre puedan ser verdaderas. Pueden sostenerse, por ejemplo, en modelos teóricos. Lo que afirmo es que vicios como el orgullo, la altivez y la presunción pueden bloquear cualquier progreso científico, ya que uno puede concluir que él sabe todo sobre el mundo y no es necesaria ninguna investigación científica adicional. En otras palabras, el orgullo conduce a la pereza intelectual. Pero la humildad, por el contrario, hace que la gente sienta curiosidad por la forma en que funciona el mundo y, por lo tanto, “es la humildad la que hace a los hombres como ángeles” (San Agustín), y por lo tanto como McCloskey (2006) subraya al citar a T. Merton: “La humildad es una virtud, no una neurosis. Una humildad que congela nuestro ser y frustra toda actividad saludable no es humildad en absoluto, sino una forma disfrazada de orgullo”(1956, 55). También se puede hacer referencia a la conferencia de San Juan Pablo II en la Universidad Jagellónica de Cracovia en 1997: “La razón debe actuar y ser activa en el clima espiritual de las virtudes morales, como la honestidad, el coraje, la humildad y la preocupación genuina por los seres humanos” (St . Juan Pablo II1997/ 2006, 988). Y en Fides et Ratio añade: “La sabiduría humana se niega a ver en su propia debilidad la posibilidad de su fuerza; sin embargo, san Pablo se apresura a afirmar: ‘Cuando soy débil, entonces soy fuerte’ (2 Co 12,10)”(n. 23).
Al comienzo de esta sección escribí que una ciencia humilde es una especie de término medio entre el dogmatismo y el escepticismo. Ahora, puedo agregar a lo anterior que la humildad intelectual puede tratarse como un estado aristotélico mezquino entre el absolutismo de la certeza y la timidez de la incertidumbre. Por tanto, la humildad no es sólo una virtud moral, sino también epistémica. En cualquier caso, están entrelazados ya que ser una persona humilde facilita ser un científico humilde que puede practicar una ciencia humilde. En la siguiente sección, analizaré a los economistas clásicos y mostraré que la economía que practicaron puede tratarse como un ejemplo de una ciencia humilde.
J. Lenox también hace hincapié en el hecho de que el cientificismo se contradice a sí mismo: “La afirmación de que solo la ciencia puede conducir a la verdad no se deduce en sí misma de la ciencia. No es una declaración científica sino más bien una declaración sobre la ciencia, es decir, es una declaración metacientífica. Por lo tanto, si el principio básico del cientificismo es verdadero, el enunciado que expresa el cientificismo debe ser falso. El cientificismo se refuta a sí mismo. Por lo tanto, es incoherente”(2009, 43).↩︎
Sin embargo, no significa que debamos cometer una especie de “falacia epistémica,” a saber, una reducción de la ontología a la epistemología.↩︎
Esto puede ser así porque la inferencia puede ser de naturaleza puramente probabilística, las causas perturbadoras pueden estar presentes, etc.↩︎