Filosofía evolutiva del derecho
Załuski especifica algunos métodos de naturalización que se basan o al menos se refieren a la teoría darwiniana de la evolución. Históricamente, el primero en mencionarse es el darwinismo social. El término se usa a menudo en un sentido peyorativo, y el concepto que se esconde detrás de él se atribuye (discutiblemente) entre otros a H. Spencer. Si el “objetivo” principal de la evolución es “la supervivencia del más apto” (una frase acuñada por Spencer [1864, 444]), el objetivo final del orden diseñado por los humanos debería ser el mismo. De lo contrario, ni la orden ni los humanos que lo diseñaron sobrevivirán. El darwinismo social fue criticado fuerte y comúnmente, principalmente debido a los objetivos dudosos de sus partidarios. Pero la debilidad más obvia es el conocimiento previo y asumido necesario sobre las características que hacen que alguien sea el más apto. Otra propuesta enumerada por Załuski es el “funcionalismo.” Si pudiéramos, de acuerdo con los principios evolutivos, decodificar las funciones del mecanismo psicológico o conductual dado, también podríamos diseñar un orden normativo compatible con esas funciones. La lógica similar se puede invertir. El orden normativo no debería exigir a los humanos que hagan lo que a la luz de la teoría de la evolución resulta imposible o prohibitivamente costoso. Esos costos provienen de nuestras predilecciones, que están integradas en la naturaleza humana, que podemos decodificar y, por lo tanto, concluir que cualquier intento de alterarlos probablemente fracasará. Debemos este razonamiento negativo al teórico legal Owen D. Jones (Załuski2018, 102). A partir de este concepto se ha elaborado una herramienta conceptual inspirada en la psicología evolutiva para evaluar la efectividad comparativa de las normas legales: la denominada “ley de apalancamiento del derecho.” La posibilidad de determinar cierta “función” de los rasgos o predilecciones del comportamiento humano abre el espacio para la determinación de la naturaleza humana en general o la dirección de la evolución humana. Ambos también pueden ser instructivos para las políticas públicas y pueden dar lugar a una “ética evolutiva.” Tal razonamiento llevó a uno de los filósofos legales contemporáneos más famosos, HLA Hart, a proponer el contenido mínimo de la ley natural que se basa en el supuesto de que ciertas reglas son necesarias para la realización del ‘propósito mínimo de supervivencia que los hombres tienen al asociarse con cada uno de ellos. otros’(1994, 193). Hart reconstruyó ciertos rasgos que pueden socavar nuestra supervivencia y luego les impuso reglas que, cuando se obedecen, pueden neutralizar esos rasgos. Enumeró cinco de esas características y sus respectivas reglas para contrarrestarlas (Hart1994195-196)510:
Vulnerabilidad humana al ataque corporal, que es contrarrestada por la restricción normativa de la violencia.
Igualdad aproximada humana en ‘fuerza física, agilidad y capacidades intelectuales,’ de modo que a largo plazo nadie pueda subordinar efectivamente a otros miembros de la tribu, lo que implica reglas que constituyen un ‘sistema de tolerancia y compromiso mutuos.’
El altruismo humano limitado hace que las reglas de tolerancia mutua sean necesarias y posibles.
Los recursos limitados para los humanos se ven contrarrestados por “alguna forma mínima de la institución de la propiedad (aunque no necesariamente la propiedad individual), y el tipo distintivo de regla que requiere respeto por ella.”
Debilidad de la voluntad humana y escasa comprensión de su interés a largo plazo, que se contrarresta con el sistema de sanciones que se aplica cuando no se observan determinadas reglas.
Pero la teoría más completa y evolutiva del derecho se la debemos a Załuski (2009). En su relato, el conocimiento de nuestra evolución biológica y cultural sirve para determinar las características más importantes de la naturaleza humana. La naturaleza decodificada así se compara con el concepto de naturaleza descrito en las teorías filosófico-políticas más populares. Como esas teorías suelen incluir algunos supuestos fácticos (por ejemplo, sobre la naturaleza humana considerada) y algunos juicios normativos (por ejemplo, sobre el contenido más demandado del orden social) que suelen ser compatibles entre sí, los juicios normativos más precisos son los realizados por la teoría. que es más consistente con la naturaleza humana moldeada evolutivamente.
De hecho, es cierto que varias teorías filosófico-políticas implican un cierto sistema de valores que se promueven dentro de tal teoría. También es cierto que podemos aprender mucho sobre nuestra naturaleza (definida después de Załuski como el motivo moral dominante y la forma de conducta) estudiando la evolución humana y las prácticas cotidianas imperantes. Lo que puede plantear dudas es si la naturaleza definida de esta manera existe y si es lo suficientemente estable como para permitirnos derivar puntos de vista concluyentes sobre cómo se vería en el futuro previsible, y si es posible derivar alguna implicación normativa de tal conocimiento. de esa naturaleza. Załuski afirma que ambas preguntas deben responderse positivamente. En referencia al primero, hay relatos, rechazados por el autor, por ejemplo, el llamado modelo estándar de las ciencias sociales que afirma que no existe nada parecido a la naturaleza humana estable. Los seres humanos se modelan con mayor precisión, como nacentabula rasa, que luego se configura durante el camino de la vida de un agente bajo impacto ambiental y cultural. Esta explicación, sin embargo, contradice nuestro conocimiento evolutivo, así como los estudios empíricos contemporáneos que confirman ampliamente que los humanos de hecho revelan patrones de comportamiento muy repetibles. En términos de Załuski, son estrictamente altruistas (comúnmente se observa altruismo recíproco y de parentesco) e imperfectamente prudentes. Si coincidimos en la existencia de la naturaleza humana, para combinar esta noción con juicios normativos, teóricamente hay tres posturas posibles. La versión débil está de acuerdo en que el correcto reconocimiento de la naturaleza humana es necesario para una introducción efectiva de cualquier política social, pero renuncia a la búsqueda de los fines últimos de la ley. La versión más débil y general también está de acuerdo en que el objetivo final no puede derivarse de la naturaleza humana, pero su reconocimiento tiene un impacto en las prácticas sociales. La versión más fuerte (apoyada por el autor) va más lejos y afirma que la naturaleza humana estable determina las metas del derecho por la teoría filosófico-política consistente con él y apoyada por él. Esta teoría suele tener dos componentes que deberían ser compatibles entre sí. Estos son el concepto de naturaleza humana y el conjunto de juicios de valor. Si el concepto de naturaleza humana incrustado en la teoría coincide con el conocimiento construido sobre la base del enfoque evolutivo y los estudios empíricos, tenemos fuertes razones para creer que los juicios de valor implícitos también son sólidos. En las conclusiones, Załuski señala que la naturaleza humana estrechamente altruista e imperfectamente prudente difícilmente puede ser compatible con el comunismo, el anarquismo, el conservadurismo,
¿Realmente tenemos razones para asumir que la naturaleza humana se parece a la que Załuski muestra arriba? Aunque sus observaciones están respaldadas por algunos estudios empíricos, especialmente los que investigan los patrones contemporáneos de comportamiento humano, también existen motivos importantes para cuestionarlos. Esos patrones no son lo suficientemente estables y parecen evolucionar incluso en el período histórico. Esta observación fue planteada por varios autores que estudian la evolución de la cultura humana y su impacto en nuestros patrones de comportamiento (Richerson y Boyd2005). Particularmente interesantes son los estudios sobre la disminución de la propensión a la violencia en las sociedades que coinciden con los estudios sobre la cooperación en sociedades más amplias. Esta conclusión de alguna manera contradictoria y sorprendente fue entre otras expuestas por el psicólogo social y evolutivo, Steven Pinker (2011). El punto de partida de Pinker es que nuestros mecanismos neurobiológicos nos alejan de ser amables o amistosos entre nosotros. Por el contrario, nuestro “hardware” está más bien programado para diversas formas de violencia. Paradójicamente, incluso esas disposiciones cooperativas, que Załuski reconoce como características que apoyan la colaboración en la sociedad y la creación de un orden legal, pueden ser responsables de la subordinación ideológica y la rivalidad violenta entre grupos. El parentesco y el altruismo recíproco fortalecen los lazos sociales pero dentro de los grupos ideológicos, lo que los hace más propensos a la agresión hacia otros grupos511. Pinker también señala que estamos equipados con algunos mecanismos (tanto biológicos como sociales) que nos permiten domesticar nuestra tendencia natural hacia la agresión. Se trata de empatía (ligada a nuestro estrecho altruismo), autocontrol, sentido moral (en términos de Załuski: autonomía personal y moral) e inteligencia. Vale la pena señalar que algunas de estas características pueden ser responsables tanto de la agresión como de su freno, como es el caso de las disposiciones cooperativas antes mencionadas alimentadas por la empatía o el sentido moral que pueden conducir nuestro comportamiento a una venganza “justificada” pero violenta. . Dada una imagen tan compleja de varios mecanismos contrarios, la verdadera pregunta no es sobre las características estables de la naturaleza humana, sino más bien por qué esta última, responsable de frenar la violencia, ha prevalecido ya que el hecho de que prevalecen está ampliamente confirmado por estudios empíricos exhaustivos y numerosos. Tras analizar algunos candidatos a la explicación y rechazar los inverosímiles (como la evolución del genotipo en los últimos años), propone cinco causas, todas ellas de carácter cultural. En primer lugar, pone al Leviatán, es decir, el estado organizado y sus instituciones. La prioridad de este estado se parece mucho al relato de Hobbes, rechazado por Załuski. El segundo factor es el desarrollo del comercio que obliga a los comerciantes a tomar la posición de sus clientes si quieren cerrar algún trato con ellos y, por lo tanto, fortalece el comportamiento cooperativo. Al dar primacía al comercio, Pinker no está solo. Se suscribe a la escuela austriaca de economía y sus sucesores. Muchos de los estudios contemporáneos sobre la evolución humana que apuntan a explicar nuestro dominio sobre otros humanoides también apuntan a la propensión humana a intercambiar bienes, incluso entre tribus muy distantes. El tercer factor es la feminización, que frena el impacto dañino de la testosterona y la rivalidad masculina. El cuarto es el círculo de simpatía que se extiende. Para romper la empatía estrecha, familiar o tribal, necesitamos encontrarnos con extraños con frecuencia en circunstancias pacíficas, hablar con ellos y familiarizarnos con su perspectiva y emociones. Este proceso se aceleró con la creciente movilidad geográfica y social, y con el aumento de la alfabetización y la costumbre de leer libros e historias provenientes de diversas partes del mundo y culturas. Esto está directamente relacionado con el último factor, “la escalera mecánica de la razón.” Aunque analítico, Los sistemas cognitivos se utilizan para muchas formas de violencia, al final, es más probable que la razón la domestique. La razón significa más autocontrol y mayor inteligencia, ambos interdependientes. Desde que los psicólogos comenzaron a medir la inteligencia, notaron el llamado efecto Flynn, un aumento observado del coeficiente intelectual en cada generación. Esto refuerza el impacto pacificador de la razón. Las personas más inteligentes tienden a ofrecer colaboración en lugar de violencia instrumental; son más liberales, agradables para la toma de decisiones en grupo y un discurso constructivo y amable. notaron el llamado efecto Flynn, un aumento observado del coeficiente intelectual en cada generación. Esto refuerza el impacto pacificador de la razón. Las personas más inteligentes tienden a ofrecer colaboración en lugar de violencia instrumental; son más liberales, agradables para la toma de decisiones en grupo y un discurso constructivo y amable. notaron el llamado efecto Flynn, un aumento observado del coeficiente intelectual en cada generación. Esto refuerza el impacto pacificador de la razón. Las personas más inteligentes tienden a ofrecer colaboración en lugar de violencia instrumental; son más liberales, agradables para la toma de decisiones en grupo y un discurso constructivo y amable.
Las tesis particulares de Pinker han sido criticadas por muchos académicos desde una perspectiva diferente. Sin embargo, al menos dos de ellos parecen estar algo intactos: el complejo cuadro de la naturaleza humana, más biológicamente predispuesto a la violencia que a la cooperación amistosa; y los patrones cambiantes de la conducta humana a lo largo de los siglos. Ambas tesis socavan la visión optimista de Załuski. Claramente, es al revés. El orden moral y legal no es una simple extensión de nuestras predisposiciones biológicas, sino que nos ayuda a frenarlas. Y nuestra naturaleza observada estadísticamente en patrones repetibles de comportamiento es un efecto de un juego sutil entre varios mecanismos biológicos contrarrestadores y el entorno social, mientras que ambos factores actúan de manera interdependiente. La misma imagen es dibujada por varios, antropólogos culturales de orientación evolutiva como Richerson, Boyd y Henrich. Descubrieron, entre otros, el mecanismo particular de coevolución de los genes y la cultura que fue responsable de dar forma al instinto social humano, lo que dio lugar a sociedades cooperativas grandes y modernas. A través del llamado “castigo moralista,” esta danza evolutiva puede eliminar gradualmente a los agentes no cooperadores y así modificar nuestra naturaleza humana definida estadísticamente. Al final, parece que el concepto de Załuski no nos proporciona una solución plausible al problema normativo. A través del llamado “castigo moralista,” esta danza evolutiva puede eliminar gradualmente a los agentes no cooperadores y así modificar nuestra naturaleza humana definida estadísticamente. Al final, parece que el concepto de Załuski no nos proporciona una solución plausible al problema normativo. A través del llamado “castigo moralista,” esta danza evolutiva puede eliminar gradualmente a los agentes no cooperadores y así modificar nuestra naturaleza humana definida estadísticamente. Al final, parece que el concepto de Załuski no nos proporciona una solución plausible al problema normativo.