El dilema del prisionero, la “sombra del futuro” y la institucionalización de las emociones

La pregunta importante se refiere a la cuestión del tipo neoclásico de racionalidad individual en su relación con las instituciones socioeconómicas. Si partimos de la microrracionalidad en el sentido neoclásico, corremos el riesgo de concluir con la imposibilidad de cooperación y la viabilidad de las instituciones sociales. Uno de los ejemplos más conocidos es el dilema del prisionero, ya que ilustra que el comportamiento individualmente racional no conduce necesariamente a un resultado socialmente óptimo.

El dilema del prisionero, cuyos creadores son Merrill Flood, Melvin Dresher y Albert William Tucker502, es un ejemplo estándar de un juego analizado en teoría de juegos. Muestra por qué dos individuos completamente racionales podrían no cooperar, incluso si parece que lo mejor para ellos es hacerlo. Imagínese que dos miembros de una banda criminal, A (I) y B (II), son arrestados y encarcelados. Cada preso se encuentra en régimen de aislamiento sin medios para comunicarse con el otro. A cada preso se le da la oportunidad de traicionar al otro testificando que el otro cometió el crimen (“estrategia de deserto”), o de cooperar con el otro permaneciendo en silencio. La oferta es: si A y B se traicionan mutuamente, cada uno de ellos cumple 2 años de prisión; si A traiciona a B pero B permanece en silencio, A será puesto en libertad y B cumplirá 3 años de prisión (y viceversa); si A y B permanecen en silencio,

I / II Cooperación Deserción
Cooperación (1, 1) (3, 0)
Deserción (0, 3) (2, 2)

Este escenario hipotético demuestra que la opción de traicionar es una estrategia dominante porque la deserción siempre resulta en una mejor recompensa que la cooperación, independientemente de la elección del otro jugador. La deserción mutua es el único equilibrio fuerte de Nash en el juego (es decir, el único resultado del cual cada jugador solo podría hacerlo peor cambiando unilateralmente la estrategia). El dilema, entonces, es que la cooperación mutua produce un resultado mejor que la deserción mutua, pero no es el resultado racional porque la opción de cooperar, desde una perspectiva de interés propio, es irracional.

De hecho, el dilema del prisionero tiene que ver con el enfoque perfectamente atomista de la racionalidad, ya que ignora el entorno institucional y considera a dos prisioneros que son miembros de la misma banda criminal de una manera que el hecho de la existencia de esta banda criminal no influye en la elección de la misma. prisioneros, y no tienen miedo al castigo de otros miembros de esta pandilla. Tal racionalidad se asemeja más bien a la reacción reflexiva de un animal sobre un trozo de comida frente a su hocico, pero no es un trabajo de la mente y el razonamiento humanos. ¿No es cierto que la mente todopoderosa de la racionalidad individual, que implica conocimiento ilimitado y posesión de información, resulta ser sólo un reflejo primitivo de la animalidad ávida de placeres?

Además, en tal tipo de interacción (un juego), la suposición de que cada jugador está interesado en sí mismo y siempre elige la mayor de las dos recompensas inmediatas para sí mismo, se asemeja extrañamente al principio de aumento de entropía: si consideramos la evolución de un sistema aislado, este sistema inestable dejado solo será destruido, convirtiéndose gradualmente en estados más probables y estables; Al mismo tiempo, aumentan tanto la probabilidad como la entropía (Brillouin1964). Dado que la entropía está asociada con un desorden en un sistema, la analogía antes mencionada nos inspira a dudar de la racionalidad tal como la presenta la economía neoclásica, y a pensar en la racionalidad en un contexto más amplio, es decir, en los términos del proceso de ordenación y ordenación. complejidad del sistema.

Además, el dilema del prisionero no presume afecto emocional y confianza (que puede contrarrestar la estrategia defectuosa) entre personas porque no toma en cuenta su interacción pasada, y también asume que dos individuos están destinados a no volver a encontrarse nunca más. En esta situación, “no importa lo que haga el otro, la elección egoísta de la deserción produce una recompensa mayor que la cooperación” (Axelrod y Hamilton1981, 1391). En su artículo fundamental La evolución de la cooperación , Robert Axelrod y William Hamilton (1981) señalan que, en muchos entornos biológicos, los mismos dos individuos pueden encontrarse más de una vez. Según su modelo, la probabilidad de cooperación (correspondientemente, la probabilidad de una estrategia de deserción, pero en la dirección opuesta) depende de “la historia de interacción hasta ahora” y la probabilidad del evento, que después de la interacción actual los mismos dos individuos (jugadores) nos volveremos a encontrar. Este último también se expresa como “la sombra del futuro” que debe ser larga; ningún jugador debería saber cuándo terminará el juego (Axelrod1984).

Para la evolución de la cooperación es muy importante que “un individuo no debe poder salirse con la suya al desertar sin que el otro individuo pueda tomar represalias de manera efectiva”; para ello es necesario que “el desertor no se pierda en un mar anónimo de otros.” Axelrod y Hamilton (1981) notan que los organismos superiores evitan este problema por su capacidad bien desarrollada para reconocer muchos individuos diferentes de otras especies (tienen una memoria más compleja, un procesamiento de información más complejo; en los humanos, una mejor capacidad para distinguir entre diferentes individuos se basa en gran medida sobre el reconocimiento de rostros).

Partiendo de la teoría de juegos y de las ideas de Robert Axelrod, podría resultar interesante concebir algunas instituciones desde el punto de vista de su papel en la formación y apoyo de “la sombra del futuro” y, por tanto, en la promoción cooperativa (no- comportamiento defectuoso. Por ejemplo, puede ser la institución de la iglesia, es decir, la institucionalización de esas emociones y sentimientos humanos, que están conectados con el miedo a la muerte, la fe en Dios (dioses), la fe en el más allá, el miedo al castigo por los pecados (por ejemplo, la fe en karma). En otras palabras, la fe sostenida por la iglesia en la otra vida y los castigos de Dios, prolongando la “sombra del futuro,” podrían facilitar la evolución de la cooperación social; y este es uno de los ejemplos más obvios de cómo las emociones se integran en las instituciones, formando una racionalidad colectiva (o irracionalidad).

  1. Véase, por ejemplo, Tucker (1983).↩︎